亚伯兰对所多玛王说:“我已经向天地的主至高的神耶和华起誓:凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说‘我使亚伯兰富足。’
创14:22-23
从表面上看,所多玛王的礼物是完全合情合理的报酬。亚伯兰打仗得胜是为了救罗得,而不是为所多玛王。尽管如此,他的胜利还是大大有利于那个败坏的城市。为此,所多玛王带队迎接亚伯兰,并愿意把所多玛的财富送给这位英雄作为报酬。
請留意这诱惑的內含意义,它來得那样的順理成章、合乎體統!亚伯兰可以說,这是我应得的,而且是合乎当时习俗的回报。如果是我们站在亚伯兰的地位上,有谁不会这么想呢?
然而,这就是一个看来完全无害的礼物所隐藏着的危机。要知道,我们若接受了这类礼物,以后的日子就不能对那送礼物的人完全置之不理。如果一开始就摆明了有附带条件,像是签一份合同一样,我们很容易就能拒绝。但是接受了说是没有任何条件的礼物之后,别人若有求于我们,我们就不容易拒绝了。从亚伯兰接受的时刻开始,所多玛王基本上就能说,亚伯兰欠了我人情債。如果我有需要,我就可以去找他帮忙。所以,对我们这些只顺服神的人而言,这种礼物的危险就是,它能危及我们原来不必听人摆布的独立性。
亚伯兰怎么就能把这么隐性的事看得那么透彻?而且,他怎么能这么坚定地抵挡物质好处所带来的巨大诱惑?在亚伯兰见到所多玛王和他阴险的报答方式之前,他已先见过了另一位王,就是那神秘的撒冷王麦基洗德。在经文中,他好像从隐蔽中突然出现,向亚伯兰显現和祝福,然后又突然地消失了,直到诗篇110篇才再出现。這里,大卫王宣告那将来的弥赛亚是照着麦基洗德的等次,永远为祭司。麦基洗德是谁呢?他預表着主耶穌长远为祭司,他是无始无終、永远活着、不住地为我们代祷的祭司 (来 6:29-3:7, 17, 24)。
亚伯兰若不是先遇见了麦基洗德,他就不可能毫发无损地从那隐藏在美丽伪装下的陷阱中脱身。只有与神有亲密的相交,他才会看见那他本来看不见的真相 ,就是:人世间所能提供的最大奖赏,比起与天地的主、全能的活神相交的荣耀,不过是些廉价的玻璃或塑胶赝品。因此,所多玛王来迎接亚伯兰时,亚伯兰能对他说:“帶你的财富回所多瑪吧!我不需要你的任何财富,我不要人说你使我富足,因为只有神能使我亚伯兰富足。”多么漂亮的胜利啊!
父啊,感谢你,在你无限的体谅里,你让我遇见属天的麦基洗德,使我在面对危机时得到智慧、力量。若不是每天与他在王的山谷中相交,我就不能面对这复杂的世界。
生活实践
永恒的价值和短暂的价值是截然不同的,我们需要不断地保持谨慎的判断,免得与世界妥协而沉沦。什么是唯一能够守护我们免得落入世俗诱惑的保障呢?